瞑想の危険性についてマインドフルネスの教祖が教えてくれないこと

瞑想の危険性についてマインドフルネスの教祖が教えてくれないこと

以下の素晴らしい記事では、心理学者のミゲルファリアスとキャサリンウィックホルムが、マインドフルネスメディテーションの人気の高まりによって何がひどく間違っているのかを見事に説明しています。

彼らはそれぞれコベントリー大学とサリー大学の研究者です。



マインドフルネス瞑想の科学的な利点に関する多くの研究を調査したところ、それらの利点にはほとんど相関関係がないことがわかりました。それでも、研究環境における重要なギャップの1つは、潜在的なピットフォールの調査です。

マインドフルネスはそのルーツから切り離され、その倫理的および精神的な意味合いが取り除かれ、治療ツールとして私たちに売られました。

これがひどいものである理由を発見するために読んでください。

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心理的援助としてのマインドフルネスは非常に流行です。最新の発見に関する最近の報告は、マインドフルネスに基づく認知療法が、再発性うつ病の再発の防止において抗うつ薬と同じくらい効果的であることを示唆しています。

の作者が メディアは、マインドフルネスが薬物療法よりも優れているということをメディアの多くが推論した意味は、(仮説とは逆に)マインドフルネスは薬物療法よりも効果的ではないことを示し、わずかにポジティブではない光で結果を解釈しました。



マインドフルネスは仏教から抽出された技法であり、現在の思考、感情、感覚に無断で気づこうとするものです。 「裸の意識」の状態を作ることを目的としています。かつて精神的な探査のツールであったものが現代の万能薬になりました。ストレスから不安、うつ病まで、一般的な人間の問題のすべてを解決するものです。この「自然な丸薬」を毎日服用することで、私たち全員が知っている負の副作用の可能性がある抗うつ薬などの合成丸薬とは異なり、無数の利点と悪影響がない可能性を切り開いています。

どのように機能するかわかりません

マインドフルネスは私たちに売られており、私たちはそれを購入しています。結局のところ、何千もの研究が、それがさまざまな種類の測定可能な精神生物学的効果を生み出すことを示唆しています。しかし、一般的に普及していることにもかかわらず、科学が瞑想が私たちをどのように変えることができるかを科学が明確に示したという考えは神話です。瞑想の科学に関する過去45年間の文献を調べた後、私たちは驚いたことに、 私たちは瞑想がどのように機能するかを知ることに近づいていません またはそれから最もまたは最も恩恵を受ける人。

仏に基づいていますが、それとはかけ離れています。
Shutterstockによる仏

利用できる少数 メタ分析 瞑想が不安を軽減し、肯定的な感情を高めるなど、さまざまな形で私たちに影響を与えるという中程度の証拠を報告します。ただし、これらの変更がどれほど強力で長続きするかはあまり明確ではありません。たとえば、物理的なリラクゼーションよりもうまく機能しますか? またはプラセボよりも? これに関する証拠は矛盾していて決定的ではありません。

マインドフルネスベースの認知療法は、認知教育とマインドフルネステクニックを組み合わせた8週間のグループ療法プログラムです。これは、再発性うつ病を経験した個人がさらに再発するのを防ぐための治療法として特別に設計されました。毎週のグループセッションと同様に、参加者はコース全体を通じて自宅で毎日のマインドフルネス瞑想に従事することをお勧めします。このマインドフルネス療法は人気が高まっており、最近の呼びかけで NHSでより広く利用できるようにする

それでも、有効成分が何であるかはまだわかりません。ポジティブな効果をもたらすのは瞑想そのものですか、それともサポートグループ環境で私たちの考えや感情に一歩下がって気づくようになることを学ぶことと関係がありますか? そして、なぜそれはいくつかのためだけに機能するのですか?

副作用

マインドフルネスは、多くのプラスの効果があり、プラスの効果のみを持つテクニックとして提示されます。この神話が非常に広まっている理由は簡単にわかります。結局のところ、黙って座って、呼吸に集中したり、思考や感情の流れに気づいたりすることは、害を及ぼす可能性がほとんどない、無害な活動のように見えます。



しかし、私たちの多くが自分の考えと一緒に座っていることはまれであることを考えると、これがどのようにして困難な考えや感情が一部の人々に浮上するのかを理解することは難しくありません。 。まだ 感情的および心理的障害の可能性 マインドフルネスの研究者やメディアから話題にされたり、トレーニングコースで言及されたりすることはめったにありません。

そして、ここで私たちは重要なポイントに到達します。仏教の瞑想は、私たちを幸せにするためではなく、私たちの自己の感覚と世界の認識を根本的に変えるために設計されました。これを考えると、解離、不安、抑うつなどのマイナスの影響を経験する人がいることは当然のことです。ただし、医薬品の小さな印刷物と同様に、一部の個人におけるこれらの「副作用」は、この錠剤の作成者が宣伝に関係しているものではありません。

一部の人にとって、ペニシリンは救命です。他の人にとっては、それは有害な反応を引き起こします。友人や家族がピルに特定の方法で反応したからといって、同じように反応するわけではありません。同じことがマインドフルネスにも当てはまります。一部のユーザーにとっては非常に効果的であるか、まったく機能しない可能性があります。他のユーザーにとっては有害な影響がある可能性があります。

マインドフルネスはそのルーツから切り離され、その倫理的および精神的な意味合いが取り除かれ、治療ツールとして私たちに売られました。これは私たちの意識状態を変えるテクニックとしてのその力を否定しないかもしれませんが、メンタルヘルスに影響を与えますが、少なくともその本来の意図通りに、その「自然さ」とその可能性を間違いなく制限します。

多くの仏教徒は クリティカル 彼らが目指す知覚の根本的な変化とは非常に異なる目的でのマインドフルネスの使用-「空虚」の実現とすべての愛着からの解放。その代わり、Giles Corenが最近主張したように、この手法は マックマインドフルネスになっています 自己中心的なドライブを強化するだけです。



私たち一人ひとりがユニークであるという考えは、個人ベースの治療の要です。ただし、マインドフルネスベースのアプローチでは、グループの練習であることもあるが、個人がこの手法に対して異なる反応をすることに取り組む真剣な試みがなかったため、個人の個性の余地はほとんどありません。

したがって、他の種類の薬を服用するのと同じように、その中に入った場合は、目を開いたままにしてください。マインドフルネスを盲目的に消費しないでください。

沿って ミゲル・ファリアス 、認知および生物学的心理学のリーダー、 コベントリー大学 そして キャサリン・ウィックホルム 、研修生臨床心理学者、 サリー大学。 この記事は最初に公開されました 会話 。読む 原著